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Carta abierta para cienciólogos

Carta abierta a todos los cienciólogos de México

Javier González

Aclarar México se ha convertido en un anhelo largamente esperado por los cienciólogos.
Tenemos muy claro lo que significa aclarar a una persona, pero nunca se nos ha explicado lo que significa aclarar a un país.
Es probable que muchas personas crean que eso significa que todas las personas del país sean aclaradas. La verdad es que no es un requisito que todas sean aclaradas.
Se pudiera dar el caso de que en un país de 105 millones de habitantes hubiera 5 millones de aclarados y no ser un país aclarado.
También se pudiera dar el caso de tener dos millones de aclarados y tener un país aclarado.
¿Cómo es que se pudiera dar esa situación?
Como ya lo he dicho antes, no es un requisito que todos los habitantes sean aclarados, esencialmente se requeriría que el país tuviera un rumbo, una meta como país, que todas las acciones de gobierno estuvieran perfectamente claras, que estuvieran realizándose todas las acciones de gobierno en forma coordinada.
Todo lo anterior está ausente en México. Existen altos niveles de inseguridad, un 30% de la población vive en la pobreza extrema, un alto nivel de corrupción, alto nivel de impunidad, en cuanto educación, hemos resultado reprobados en las últimas evaluaciones internacionales y altos niveles de drogadicción.
Ignoro cuantos aclarados y cuantos OTs hay en México, lo que si puedo afirmar que la cantidad de aclarados y OTs no ha significado nada para resolución de los grandes problemas de México.
Mientras los aclarados y los OTs no introduzcan la ética en sus propias empresas, mientras no se introduzcan en las acciones de gobierno, en las acciones legislativas de este país, en las acciones para crear la riqueza, nunca será un país aclarado. Así haya 20 millones de aclarados.
Toda la atención de las organizaciones de Cienciología se ha puesto en los esfuerzos individuales de la auditación y en el entrenamiento de los auditores. Estas acciones por si solas no hacen un país aclarado.
Para aclarar un país se requieren cienciólogos realmente comprometidos con todas sus dinámicas.
Los conceptos que dejo Ron con respecto a las dinámicas son muy claros, pero no se han desarrollado las acciones para educar integralmente a los individuos bajo esos principios.
Los cienciólogos nos hemos anquilosado en lo que descubrió Ron, hemos sido incapaces de seguir desarrollando los conceptos.
Mientras los cienciólogos no nos introduzcamos en las acciones de educación de la población, no podremos influir de manera positiva en la sociedad.
Mientras no nos introduzcamos en los medios de comunicación y podamos hacer un periodismo verdaderamente ético, no podremos llevar cordura.
Si los cienciólogos nos pasamos el tiempo purificándonos espiritualmente (Auditación y entrenamiento de auditores) y no tomamos el control de las instituciones en donde se toman las grandes decisiones, de nada servirá nuestro esfuerzo como cienciólogos.
Es tiempo de darnos cuenta que la Cienciología es mucho más que una simple doctrina de superación personal, es mucho mas que la auditación. La Cienciología es un cuerpo de conocimiento completo que contiene datos que nos ayuda a descubrir nuevos datos para manejar los problemas del presente y del futuro.
El problema es que los cienciólogos guardan los datos celosamente pero sin darse cuenta lo que guardan.
Muchos datos que Ron tenía desde los años 50s otros personajes los han descubierto y los han sabido explotar, pero los cienciólogos los siguen guardando.
Urge abrir los datos y contextualizarlos a las realidades que vivimos hoy en día. Muchos de los problemas que tiene la sociedad pueden ser resueltos mediante los datos de Ron, pero los cienciólogos los ignoran por completo. Urge abrirnos al mundo y ser los grandes promotores del cambio del hombre.
El mundo ya cambio, pero nosotros los seres humanos nos resistimos al cambio.
Ron descubrió infinidad de conceptos que los cienciólogos hemos sido incapaces de entender y contextualizar, y por lo mismo hemos sido incapaces de difundir.
Estamos desconectados del mercado de las doctrinas de superación personal.
Hay un concepto desarrollado en los 80s relacionado con la “inteligencia emocional” y que se ha impulsado en todo el mundo, se han vendido muchos libros relacionado con el tema.
Este tema ya lo tenía Ron bien desarrollado en 1952, pero nosotros los cienciólogos fuimos incapaces de entenderlo, de contextualizarlo y de comercializarlo.
Así como ese concepto, hay muchos que no hemos sabido utilizar para cambiar las condiciones de este país y del mundo.
Es probable que haya mucha resistencia para ver otros puntos de vista, pero necesariamente tendremos que vencer esas resistencias.
La información contenida en Cienciología es extraordinariamente abundante que constituye una fuente inagotable de inspiración para los periodistas y escritores cienciólogos, pero éstos no existen, es indispensables crearlos y con ellos dar a conocer un nuevos punto de vista sobre la vida.
Es indispensable crear una escuela de periodismo y de escritores de tal manera que puedan entender y contextualizar toda la información y con ella crear un mundo diferente.
Te invito ver la presentación e invitar a otros a la reflexión para mejorar las condiciones de todos
Si tienes alguna pregunta, crítica o una aportación, comunicarse al correo electrónico:

Jg0752@yahoo.com.mx

Publicado por Política Creativa en 18:27

Etiquetas: aclarado, Cienciología, Dianética, fanatismo, sociedad

 

El Evangelio de Buddha

El Evangelio del Buddha

 

Comienzo esta intervención con una maravillosa anécdota del Buddha, el Iluminado, el Instructor del Buddhismo que dice lo siguiente:
Mientras el Buddha predicaba su ley para la conversión del mundo, en Sravasti, un rico que padecía grandes males fue hacia él, y suplicándole le dijo: “Buddha, que adora el mundo, perdona mi falta de respeto si no te saludo como debiera, porque estoy demasiado incómodo por la obesidad, el exceso, el atontamiento, y otros achaques, de tal modo que no puedo moverme sino con dificultad.”
El Tarhagata, otro nombre que se le da al buddha, viendo el lujo de que estaba rodeado aquel hombre, le preguntó: ¿DESEAS CONOCER LA CAUSA DE TUS MALES? Y cuando el hombre manifestó tal deseo, el Bienaventurado le dijo: “Hay cinco cosas que producen el estado que padeces: las comidas excesivas, el dormir demasiado, el amor al placer, el abandono y la falta de ocupación. Modera tus comidas, proporciónate deberes que ejerciten tu capacidad y que te hagan útil para los demás, y si sigues mis consejos, prolongarás tu vida.”

Siguió el rico los consejos del Buddha y poco tiempo después recobró su ligereza corporal y un vigor juvenil; y fue nuevamente hacia Aquel que adora el mundo, a pie y sin escolta, y le dijo: “Maestro, has curado mis males físicos, pero vengo ahora a buscar luz para mi alma.”

Y el Bienaventurado le dijo: “El mundano nutre su cuerpo, pero el sabio nutre su alma. El que goza en la satisfacción de sus apetitos, trabaja para su propia destrucción; pero el que va por el camino encontrará al mismo tiempo que la salvación de su alma la prolongación de su vida.”

Por siglos amigos, el ser humano, hemos luchado por encontrar un estado perdurable de felicidad, lucha que no ha rendido los frutos esperados porque seguimos caminos equivocados; creemos que alcanzaremos la felicidad poseyendo riquezas, lujos y placeres, razón por la cual dedicamos buena parte de nuestra vida en acumular bienes materiales que nos permitan vivir holgadamente, con libertad, felicidad y paz.

Algunos conseguimos hacernos ricos, medio ricos o seguimos en nuestra condición de pobres; sin embargo, nunca conseguimos ser dichosos, seguimos siendo presa de las enfermedades, los problemas, las tentaciones y los vicios.

En asuntos como el alcoholismo, el pobre se embriaga con mezcal, aguardiente o refresco con alcohol, el de clase media, con brandy, tequila, ron, etc., etc., y el rico, con whisky, coñac o champagne.

Y así, conseguimos momentos fugaces de placer que nada tienen que ver con la verdadera felicidad ni con un estado interior armónico.

Con esto podemos comprender que el mundo materialista en que vivimos, crea placeres, de acuerdo a la posición económica de cada individuo, de manera que a mayor posición económica, los vicios son más caros y a menor poder de compra, los vicios son más baratos, y tal perece que lo único que nos importa es procurarnos placeres que fácilmente confundimos con la felicidad; seguimos pues una rutina cansona que no nos lleva a conocer la libertad y la paz autenticas, una rutina que no nos conduce a un cambio radical en nuestra forma de ser, sentir y pensar.

Continuamos buscando por caminos equivocados un estado de armonía para nuestras vidas.

Si podemos, vamos a la escuela, nos instruimos para conseguir algún trabajo, más sin embargo, no logramos tranquilidad en nuestro andar.

El fracaso en nuestra lucha por una paz interior, se debe, precisamente, a que en nuestro interior cargamos con los enemigos secretos que se oponen a que seamos libres, pacíficos y felices.

Esos enemigos secretos que citan todos los libros sagrados, se encuentran también, en el Evangelio del Buddha con el nombre de “YO.”

“A cualquier parte que miréis está el acoso y el empuje, la carrera ávida de placeres, el miedo al dolor y a la muerte, la feria de las vanidades y la llama de los ardientes deseos. Aprended a distinguir el “YO” y la VERDAD. Él “YO” es la causa del egoísmo y la fuente del pecado; la verdad no se liga a ningún “YO”; es universal, y conduce a la justicia y a la equidad. Purificaos del pecado y santificad vuestra vida. No hay otro medio de alcanzar la verdad. La extinción del “YO” es la salvación.”

En el maravilloso y revelador Evangelio dice: El “YO” es el origen del error y oculta la verdad, no hay ningún mal que no proceda del “YO.” No hay ninguna injusticia que no sea producto de la afirmación del “YO”; el “YO” es el principio de todo odio, de la iniquidad (maldad), de la calumnia, de la impudicia, de la indecencia, del robo, de la estafa y el derramamiento (efusión) de sangre. El “YO” es MARA, (sánsc. El seductor q’ trata de apartar al Buddha del sendero), el tentador, el malhechor, el creador del mal.” “El “YO” seduce por los placeres, el “YO” promete un paraíso encantador. El “YO” es el velo de MARA que oculta la verdad. Pero los placeres del “YO” no tienen realidad; su laberinto paradisíaco es el camino de la perdición, (infierno) y su belleza que se aja (construye) a la luz del deseo no puede satisfacerse nunca.”

Nuestra querida ira, nuestra querida envidia, nuestra querida gula, nuestro querido orgullo, nuestra querida lujuria así como nuestra querida pereza y nuestra querida codicia, son la causa de que se encuentren llenos los hospitales, las cárceles y los panteones.

El “YO” del odio genera enfermedades, pleitos, asesinatos; el “YO” del orgullo, de la lujuria, de la codicia, acaba con matrimonios y familias enteras, el “YO” de la pereza, propicia el atraso de los pueblos y combinado con el “YO” de la gula, genera la terrible obesidad, la acumulación de riquezas, joyas, trajes, vestidos, coches etc., etc., pues no solamente tenemos gula de alimentos, sino de muchas otras cosas más.

La envidia por su parte, provoca la terrible competencia entre los profesionistas, los comerciantes, los empresarios, los hijos, etc., competencia que sólo nos deja odio y resentimiento.

Dice el Evangelio del Buddha, ¿Quién nos librará de la tiranía del “YO”?, ¿Quién nos salvará de nuestras miserias? , ¿Quién nos restablecerá en una vida de felicidad?

La respuesta la encontramos en donde nos dice que la extinción del sufrimiento, del dolor sólo es posible mediante la aniquilación del “YO”.

Y ese trabajo amigos, sólo podemos hacerlo cada uno de nosotros en lo individual, nadie puede hacer ese trabajo por nosotros.

Buddha manifiesta: “Diez cosas hacen malas todas las acciones de los seres vivos, y sus actos se tornan buenos cuando las evitan. Esas cosas son:

Tres pecados del cuerpo, cuatro pecados de la lengua y tres pecados del espíritu.

Los tres pecados del cuerpo son:

+ EL CRIMEN, EL ROBO Y EL ADULTERIO.

Los cuatro pecados de la lengua son:

+ MENTIR, CALUMNIAR, INJURIAR Y HABLAR INÚTILMENTE.

Los tres pecados del espíritu son:

+ LA AVARICIA EL ODIO Y EL ERROR.

Por esto, continua el Buddha, os doy estos Diez Mandamientos:

– NO MATÉIS, tened respeto por la vida (de toda criatura de la naturaleza).

– NO ROBÉIS, NI HURTÉIS, ayudad a cada uno a poseer los frutos de su trabajo.

– EVITAD TODA IMPUREZA (adulterio) Y LLEVAD UNA VIDA CORTA (pura).

– NO MINTÁIS; sed verídicos y decid la verdad con discreción, no de modo que dañe, sino con ternura y prudencia.

–NO INVENTÉIS MALOS INFORMES (chismes) NI LOS REPITÁIS, NO OS QUERELLÉIS, ved la parte buena de nuestros hermanos de modo que podáis defenderlos con sinceridad contra sus enemigos.

– NO JURÉIS; HABLAD CON DECENCIA Y DIGNIDAD. (Buen uso del verbo).

– NO PERDÁIS EL TIEMPO EN PALABRAS VACÍAS DE SENTIDO; HABLAD LA VERDAD O CALLAD. (El 95% de lo que hablamos no sirve para nada).

–NO TENGÁIS CODICIA NI ENVIDIA; regocijaos de la dicha de otro. (Alegrarnos por el bien ajeno).

–PURIFICAD VUESTRO CORAZÓN DE LA MALICIA: arrojad lejos de vosotros la ira, el despecho y las malas disposiciones; no cultivéis el odio, ni aun contra los que os calumnien, ni contra los que os hagan mal. Sed para los seres vivos bondad y benevolencia.

–LIBERTAD VUESTRO ESPÍRITU DE LA IGNORANCIA Y DESEAD APRENDER LA VERDAD sobre todo en la única cosa que sea indispensable, no por miedo a ser presa del escepticismo o del error. El escepticismo os volverá indiferentes y el error os desviará de la verdad. (Dejar atrás los dogmas, buscar la verdad por sobre todas las cosas a través de la comprobación, el que comprueba conoce la verdad, el que no comprueba se pierde en los dogmas y cree sin comprobar.)

Realmente amigos, la Doctrina del Buddha es una didáctica completa para conseguir la eliminación del “YO” de nuestro interior.

Y lo podemos comprobar nuevamente al leer con los ojos del espíritu el DHARMAPADA, Dharmapada significa, “SENDA DE LA LEY” y contiene todas las reglas o preceptos morales que siguen todos los discípulos del Buddha.

En él nos dice: “Lo que somos, es el resultado de lo que hemos pensado, se funda sobre nuestros pensamientos, lo hacen nuestros pensamientos. Si hago mal, yo mismo lo sufro; si no hago mal yo mismo me purifico. El que posee la pureza y la impureza, no puede purificar a su vecino.”

Esta pequeñísima parte del DHARMAPADA ya nos lleva a una reflexión profunda:

¿Acaso una fuente puede verter por una misma abertura agua dulce y amarga?. ¿Acaso puede la higuera producir aceitunas o la vid higos?.

Debemos saber que ninguna fuente puede hacer agua salada y agua dulce simultáneamente, así mismo, debemos saber que no podemos estar recorriendo la Senda del Buddha, la Senda de la Eliminación del “YO” y hablar palabras dulces y amargas a la vez, no se pueden hacer cosas perversas y virtuosas simultáneamente.

Toda acción perversa arroja al estudiante (gnóstico) fuera del camino. Más, de nada serviría conocer el Evangelio del Buddha si no lo llevamos a la práctica. El hombre mediocre critica a los otros hombres. El hombre superior se critica a sí mismo.

Termino con otra trascendental anécdota del Buddha que dice así:

Habiendo enviado de misión a sus discípulos, el Bienaventurado fue de pueblo en pueblo hasta que llego a Uruvilva, ciudad de la India antigua.

En su camino se detuvo, sentándose en un bosque para descansar. Y ocurrió que en el mismo sitio unos treinta amigos se divertían con sus mujeres, y mientras tanto una parte de sus bienes les fue robada.

Todo el grupo se puso a perseguir a los ladrones, y encontrando al Bienaventurado sentado bajo un árbol, le saludaron diciéndole: “Perdón Señor: ¿habéis visto pasar unos ladrones con lo que nos han quitado?”

Y entonces el Bienaventurado dijo: “¿Qué vale más para vosotros, buscar los ladrones o buscaros vosotros mismos?” Los jóvenes dijeron: “Buscarnos nosotros.”

“Bien, dijo el Bienaventurado; entonces sentaos y voy a predicaros la verdad.” Y todos ellos se sentaron y escucharon ávidamente las palabras del Bienaventurado. Y recibiendo la verdad. Glorificaron la doctrina y se refugiaron en el Buddha.

 

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Metafísica y oraciòn

LA LEY DE LA ORACIÓN. LA ADORACIÓN CEREMONIAL

 

martes, 16 de septiembre de 2008

–SAINT GERMAIN-

<<En cada ciclo de dos mil años una Religión es evoluciona­da por las Inteligencias que representan la Cabeza Divina por ese período. Esta religión está basada en las tendencias natura­les de las corrientes de vida que serán el punto focal para el establecimiento y mantenimiento de la cultura espiritual de esa Era. Esta adoración religiosa está también basada en las emana­ciones beneficiosas específicas, que el Chohán del Rayo desea liberar a través de las inteligencias vivas, en evolución, durante ese período.

 

 

Al entrar en el ciclo de dos mil años del Séptimo Rayo, estamos comenzando a poner en movimiento el tipo de adora­ción religiosa que se convertirá en la actividad predominante de las masas en el futuro. Esta adoración incluirá todas las mejores expresiones de las religiones anteriores, al igual que ese fresco y nuevo ímpetu de las directrices del Chohán de la Nueva Era se moverá para su desarrollo.

En su principio, esas corrientes de vidas que se han ofreci­do en forma voluntaria para Ayudarme, serán los primeros en responder a las Nuevas vibraciones. Más tarde, cuando los fun­damentos hayan sido establecidos y los bellos rituales y cere­monias desarrollados, un mayor número de personas se unirán en la participación de estos inspiradores servicios.

INVOCACIÓN DEL FUEGO SAGRADO:

El poder magnético para atraer el Fuego Sagrado, se encuentra en el latido de nuestro propio corazón.

Podemos invocar el Fuego Sagrado, a los Maestros y a los Seres Angelicales a través del poder de la oración, los decretos, la visualización, la contemplación y del pensamiento y sentir directos (armonizados entre sí). Esto puede hacerse por medio de una canción, mediante el uso de la palabra hablada y ejecutando ciertos rituales que conllevan el uso de aromas naturales de flores y ciertas composiciones musicales de naturaleza espiritual…

El privilegio y la responsabilidad del Director es el de uni­ficar la conciencia del grupo a través de visualizaciones dirigi­das, decretos, canciones e invocaciones de los poderes del Fuego Sagrado.

La unificación de la energía liberada por cada individuo

del grupo en una forma colectiva para el ceremonial, forma la fuerza de ese grupo para con la Causa de la Hermandad. Este Pensar y Sentir en forma colectiva determina la cantidad de energía espiritual que lleva a la Tierra para disipar el mal y poner en movimiento nuevas causas para el progreso del mundo. La habilidad del Director para obtener y mantener el interés del grupo al igual que la cooperación de cada unidad individual determina la eficacia del Servicio.

La energía que es liberada a través de un sentimiento de deber o de miedo, es prácticamente nula en el trabajo del Maes­tro. La energía felizmente dada es la esperanza del Cielo.

Cada corriente de vida que ha demostrado el suficiente interés en las actividades del grupo para asistir a las reuniones, encontrará que está contribuyendo más libremente a través de alguno de sus cuerpos internos que a través de otros (mental, emocional, etérico y físico y en muy raras ocasiones por el Mental Superior). Cada persona debe examinar imparcialmente su propio desarrollo y si encuentra cual de sus cuerpos (mental, etéreo, emocional o físico) es su más vago vehículo, él deberá esforzar­se en encaminar a este particular cuerpo, a una mayor obedien­cia a través de dirigirlo a cooperar con esa porción del servicio que le es más tedioso. Aquí todos los cuerpos de los individuos deben ser tratados como niños.

El Director también debe esforzarse a darles a todos los cuerpos igual oportunidad para servir y no dejarse influenciar por aquél que él ha desarrollado, ya que de hacerlo, sería en detrimento de los otros miembros del grupo que podrían perder la oportunidad de servir en la reunión, debido a que a sus más desarrollados vehículos les ha sido negada la oportunidad de expresarse.

Por ejemplo, a muchas personas les encanta la actividad física y pueden participar alegremente en canciones y decretos, pero son mentalmente vagos o sin desarrollar y se ofuscan durante el tiempo en que el cuerpo mental debería estar ayu­dando a constituir la Cabeza Protectora, sacada de la Sustan­cia Mental Universal. Otros derivan gran placer de la música instrumental, pero se rebelan al esfuerzo físico requerido para decretar;

Durante un esfuerzo cooperativo, es mucho mejor el tener una actividad que dure alrededor de quince minutos y que la misma se mantenga "viva" que una más larga, que esfuer­ce los cuerpos sin desarrollar de los individuos del grupo. Me­diante el cambio del tipo de servicio en el cual se requiere la cooperación del cuerpo físico, tal como el cantar o decretar, a una en que se requiera la cooperación de otro de los cuerpos, un mayor servicio puede ser rendido en vez de mantener a los estudiantes, demasiado rato, en un tipo particular de Servicio.

La Adoración Ceremonial es el uso balanceado de todas las facultades, poderes y vehículos de las corrientes vitales armoniosamente unidos y utilizados para sacar, enfocar y dirigir la energía a crear nuevas causas para el Bien y disolver todas las de naturaleza inarmoniosa>>.

Los requisitos primarios para un servicio eficaz según Saint Germain son:

1. El apaciguamiento de los cuerpos físicos e internos de los participantes a través del uso de composiciones musicales de naturaleza tranquila e inspirativa. (Esto permite que los miembros de la Hueste Angelical preparen los cuerpos internos de los estudiantes para que reciban la mayor bendición posible y que eleve al individuo a su más alto potencial de servicio para con el grupo y la Inteligencia Maestra que está presente y trabajando con el grupo).

2. La purificación de los cuerpos y auras de los estudian­tes, del Director y de la atmósfera que va a formar el foco a través del cual la energía espiritual va a ser sacada mediante la invocación de los Poderes del Fuego Sagrado y mediante el uso de los decretos.

3. La protección de los estudiantes y del lugar "de reu­nión, el cual va a ser el Cáliz para la dirección de esas energías espirituales que proceden de las Octavas Su­periores. Esta protección es establecida mediante el uso de los centros creativos (Pensar y Sentir) de cada individuo, enfocados y concentrados según las ins­trucciones del Director.

4. El reconocimiento del Poder de Dios enfocado a través de cada participante, que es la autoridad mediante la cual la energía es puesta en movimiento y dirigida hacia sus efectos beneficiosos.

5. La aceptación de la Presencia y del acceso a la Hueste Ascendida de Luz, las Huestes Angelicales, Dévicas, Querúbicas y Serafínicas como colaboradores cons­cientes de la Actividad del trabajo del grupo.

LA ORACIÓN.

La oración es el pensamiento más puro y más alto que se puede pensar. Es polarizar la mente en el grado más altamente positivo. Son vibraciones de luz que lanzamos cuando oramos, o sea, cuando pensamos en Dios. Esas vibraciones tienen que transformar instantáneamente, en perfecto y bello, todas las condiciones oscuras que nos rodean, como cuando se lleva una lámpara a una habitación que esté en tinieblas. Siempre que el que esté orando piense y crea que ese Dios a quien le pide es un Padre amoroso que desea dar todo lo bueno a su hijo. En ese caso, Dios siempre “atiende”. No vuelvas a olvidar jamás que la voluntad de Dios para ti es el bien, la salud, la paz, la felicidad, el bienestar, todo lo bueno que Dios ha creado. Aquel que no marcha con la ley se castiga él mismo.

LO QUE PIENSAS SE MANIFIESTA, DE MANERA QUE APRENDE A PENSAR CORRECTAMENTE Y CON LA LEY PARA QUE SE MANIFIESTE TODO LO BUENO QUE DIOS QUIERE PARA TÍ.

San Pablo dijo que Dios está más cerca de nosotros que nuestros pies y nuestras manos, más aún que nuestra respiración; de manera que no hay que pedirle a gritos que nos oiga. Basta con pensar en Dios para que ya comience a componerse lo que parece estar descompuesto. Dios nos conoce mejor de lo que nos podemos conocer nosotros. Sabe por qué actuamos de esta o aquella manera, y no espera que nos comportemos como santos cuando apenas estamos aprendiendo a caminar en esta vida espiritual. Si nuestras acciones, pensamientos y sentimientos, son parte de nuestro trabajo divino, recibiremos ayuda.

Alcione: <<Entras tú en el sendero porque has aprendido que sólo en él puedes encontrar aquellas cosas que merecen ser alcanzadas>>

Colaboración: Dr.Jose Ricardo Avila Meraz < isdhip@hotmail.com Esta dirección de correo electrónico está protegida contra los robots de spam, necesita tener Javascript activado para poder verla >

Religión y Cienciologia

 

 

 VI. III. DIANÉTICA: EL GÉNESIS DE CIENCIOLOGÍA

En mayo de 1950, cuando el señor L. Ronald Hubbard presentó por primera vez el prospecto de Dianética, del cual se desarrolló Cienciología posteriormente, no había indicación de que él estaba proponiendo un patrón de creencia y práctica religiosa, o de que su adherentes llegarían a describirse y organizarse como una Iglesia.
 

VI. IV. LA CURACIÓN MENTAL Y LA RELIGIÓN

La práctica terapéutica, sin embargo, a menudo ha manifestado un potencial para adquirir afiliaciones metafísicas y religiosas, así como se puede ver, en diversas formas, en la Ciencia Cristiana, el movimiento del Nuevo Pensamiento y las técnicas de yoga. Por otra parte, las religiones reconocidas a veces han desarrollado actividades especialistas que tienen que ver con la curación, sobre todo la curación mental, y las iglesias principales a veces tienen departamentos organizados para este fin. Dianética no invocó ningún principio religioso al principio, pero a medida que se elaboró la legitimación teórica para la práctica, se fue reconociendo cada vez más una dimensión metafísica, y algunas de las ideas planteadas llegaron a ser descritas en términos que eran distintivamente religiosos en su implicación.

VI. V. CÓMO EVOLUCIONAN LAS RELIGIONES

Todas las religiones son un producto de la evolución. Ninguna religión ha nacido como un sistema cabal de creencia y práctica en determinado momento del tiempo. En este sentido, Scientology no es ninguna excepción: una religión se desarrolló de un cuerpo de teoría terapéutica. Sería imposible decir cuándo el propio cristianismo se convirtió en una religión, habiendo empezado con una colección informal de exhortaciones éticas y alguno que otro milagro; llegando a convertirse en movimiento popular entre los galileos; convirtiéndose poco a poco en secta judía; y luego convirtiéndose en una religión con sus propias características. Aún así, tomo siglos para que sus doctrinas fueran formuladas por completo, y su práctica ritual ha seguido experimentado cambios frecuentes. En los movimientos de las épocas más recientes, el proceso de evolución hacia una religión es aún más claramente evidente. Los orígenes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día se remontan a la creencia muy difundida del muy temprano advenimiento de Jesucristo que ocurrió entre los bautistas, presbiterianos, metodistas y otros en la parte norte del estado de Nueva York en la década de 1830; la Iglesia llegó a formarse sólo en 1860. En forma similar, varias décadas pasaron luego de la primera experiencia (de las hermanas Fox) en los "golpecitos" en Hydesville (supuestamente mensajes del "mundo de los espíritus") antes de que se formara una iglesia espiritualista. En forma similar, Mary Baker Eddy había experimentado por años con sistemas de curación mental antes del "descubrimiento" de su cura mental en 1866, y aún por muchos años después de esa fecha, ella pensó que sus sistema sería incorporado en las principales iglesias en vez de convertirse en la base de la Iglesia de Cristo Científico, la cual ella fundó en 1875. Los pentecostalistas experimentaron los carismas del habla en lenguas desconocidas, la profetización, curaciones y otros "obsequios" desde el año de 1900, pero iglesias separadas del Pentecostés se formaron apenas lentamente en el curso de las dos décadas siguientes. Ninguno de estos movimientos, todos los cuales se convirtieron en distintas religiones, empezaron de esa forma; tampoco lo hizo Scientology.

VI. VI. LA DOCTRINA DE Scientology: EL DESARROLLO DE LO METAFÍSICO

Aunque incurra en alguna repetición en lo que sigue, es necesario exponer en términos amplios una declaración comprensiva de las enseñanzas principales de Scientology e indicar la medida en la cual estos principios de creencia constituyen un sistema religioso coherente. Cienciología evolucionó de Dianética, un sistema terapéutico con un enfoque más estrecho. Se ha sugerido que este término era una combinación de dia y nous, mente o alma, y constituía de esa forma, si bien al principio no totalmente conscientemente, una perspectiva religiosa. Con la incorporación de Dianética dentro del marco más amplio de Scientology, se expresa un concepto más extenso que hizo evidente la naturaleza fundamentalmente religiosa de esta filosofía. Si bien la aplicación inmediata de Dianética se encontraba ­así como las enseñanzas de Cristo durante su vida­ en la esfera de la curación mental, el propósito de las enseñanzas subsecuentes, las cuales explicaron y promovieron aquella actividad terapéutica, implicaban una creciente comprensión de ideas y valores espirituales.

 

VI. VII. LA DOCTRINA DE Scientology: EL THETÁN
Y LA MENTE REACTIVA

El postulado básico de Scientology es que el hombre es de hecho una entidad espiritual, un thetán que ocupa sucesivamente cuerpos humanos materiales. El thetán es una expresión individual de theta, lo cual se entiende que es la vida o la fuente de la vida. Definido informalmente, el thetán es el alma, pero es además la verdadera persona, la identidad continua y persistente que transciende el cuerpo que habita. Se dice que es inmaterial e inmortal, o que por lo menos tiene la capacidad de ser inmortal y de tener un potencial creativo infinito. No es parte del universo físico; pero tiene la capacidad latente de controlar ese universo, el cual consta de Materia, Energía, Espacio y Tiempo (MEST, del inglés Matter, Energy, Space, Time). Se considera que los thetanes crearon el mundo material más que nada para su propio placer (lo que de hecho también podría decirse sobre la creación del mundo por el Dios cristiano). Se sostiene que, en determinado momento hace mucho tiempo, los thetanes se convirtieron en víctimas de su propia participación en MEST, llegando a ser atrapados por el mismo y permitiendo que su creación limitara sus propias habilidades y circunscribiera su esfera de operaciones. De ahí que las actividades y logros del hombre en el mundo material actual no llegan, ni mucho menos, a alcanzar su potencial; él está abrumado por sus incontables enmarañamientos en el pasado con MEST, y éstos son grabados en una mente reactiva que responde irracional y emocionalmente a cualquier cosa que hace evocar pasadas experiencias dolorosas y traumáticas (que él ha sufrido o causado a otros). La mente reactiva funciona en desafío de esa capacidad para controlar, la cual, si él pudiera recapturar sus verdaderas habilidades espirituales innatas, hubiera podido haber ejercido sobre su cuerpo y su ambiente. Si bien el hombre es considerado como fundamentalmente bueno y tanto deseoso como capaz de la supervivencia, su pasada pérdida de habilidades lo ha convertido en una especie en peligro.

VI. VIII. LA DOCTRINA DE Scientology: LA
REENCARNACIÓN Y EL "KARMA"

Se cree que los thetanes han ocupado incontables cuerpos a lo largo de eones de tiempo. De ahí que Scientology aboga una teoría que, si bien difiere en sus detalles, comparte suposiciones importantes con la teoría de la reencarnación según es afirmada en el hinduismo y el budismo. El énfasis cienciológico en la importancia de consecuencias presentes (o futuras) de acciones pasadas se asemeja al concepto de karma. Efectos desfavorables resultan de "actos hostiles" (actos dañinos) que son un aspecto del enmarañamiento con el universo material. Lo ideal para el thetán es mantener una acción racional y estar "en causa" sobre los fenómenos: es decir, determinar el curso de eventos en el ambiente inmediato. La idea tiene analogías evidentes con el concepto oriental de crear buen karma para el futuro por medio de acciones sanas, aunque los cienciólogos no usan estos términos o conceptos. Los eventos de vidas pasadas afectan al presente, pero, por medio de las técnicas desarrolladas en Scientology, estos eventos son evocados, enfrentados, y las fuentes específicas de los problemas actuales pueden ser localizadas en estos eventos. Es ésta facilidad la que provee la base para la curación espiritual, es decir, que provee la oportunidad para alterar los efectos "karmáticos" de acciones pasadas.

 

Fragmentos tomados de “Delineación de Cienciología como religión” Bryan Wilson Dr en Filosofía

Engramas y algunos padecimientos

¿Qué enfermedades producen

los engramas?

Los engramas producen "cositas" como esquizofrenia, paranoia, autismo, epilepsia, parálisis, artritis, tartamudez, trastornos coronarios y de la vesícula biliar, amnesia, ceguera y sordera histérica, miopía, anorexia, bulimia, mareos, caries dentales, alcoholismo, drogadicción, insomnio, impotencia sexual, dolores de cabeza, depresión, y, claro está, todas las enfermedades catalogadas y a catalogarse en el futuro por la psiquiatría.

Por supuesto, sería absurdo afirmar que todas las enfermedades son psicosomáticas, puesto que existen formas de vida llamadas microbios, cuyas metas son también la supervivencia, pero cabe señalar que la restimulación crónica de los engramas reduce las defensas del organismo.

Todo el mundo posee mente reactiva. Ningún ser humano, examinado en cualquier parte, se encontró exento de ella o libre del contenido aberrativo de su banco de engramas[5].

Ésta es la mente que hizo que Calígula nombrara a su caballo para un puesto en el gobierno, o que César mandara cortar la mano derecha de miles de galos.

Ésta es la mente que hace que alguien encuentre gratificación sexual mirando actos eróticos o de desnudez o los genitales a quienes ignoran ser vistos (voyeurismo).

Ésta es la mente que hace que alguien encuentre placer en comer heces (coprofilia) o que se sienta compulsionado a transformarse en el sexo opuesto, aunque tenga que recurrir a medios quirúrgicos (transexualismo).

Ésta es la mente que hace que un individuo tenga acceso carnal con animales (zoofilia) o exponga sus genitales en público para conseguir gratificación sexual (exhibicionismo).

Ésta es la mente que hace que un hombre se avenga a ser humillado, atado, golpeado o torturado por cualquier medio para poder excitarse sexualmente (masoquismo) o que se sienta impulsado a infligir sufrimiento físico o psicológico a otro ser humano con el propósito de satisfacerse, inclusive causándole la muerte (sadismo).

Ésta es la mente que hace que alguien pida la implantación de la pena de muerte o que una multitud encuentre placer en presenciar ejecuciones públicas, corridas de toros, el propio boxeo o los funerales.

Ésta es la mente que provoca desastres en las canchas de fútbol, la que mantiene la amenaza de la guerra, la que hace que la política sea irracional, que el marido golpee a la esposa o que la madre castigue a sus hijos.

Esta es la mente que hace gritar a los oficiales superiores o llorar a los niños por miedo a la oscuridad. Ésta es la mente que hace que un hombre suprima sus esperanzas, la que mantiene sus apatías, la que le da indecisión cuando debería actuar y la que lo mata antes de que haya comenzado a vivir.

Si alguna vez hubo un diablo, éste fue el que inventó la mente reactiva.

Consecuencias de la eliminación

de los engramas

¿Qué sucede cuando se eliminan los engramas de la mente reactiva? Pues que el esquizofrénico finalmente se enfrenta a la realidad, el maníaco-depresivo se lanza a lograr cosas, el neurótico deja de aferrarse a libros que le dicen cuánto necesita su neurosis y empieza a vivir, la mujer deja de pegarles a sus hijos, el marido no pelea más con su esposa y el dipsómano puede beber cuando quiera sin ser atrapado por el vicio.

Eliminándose los engramas de la mente reactiva la artritis se desvanece, la miopía mejora, la enfermedad cardíaca disminuye, el asma y los dolores de cabeza desaparecen, los estómagos funcionan correctamente, y todo el catálogo de enfermedades mentales de la psiquiatría, incluyendo, por supuesto, la homosexualidad y todas las perversiones sexuales, se van para no volver jamás.

Esto no es teoría, son hechos científicos. La circunstancia, por cierto muy lamentable, de que la medicina en general y la psiquiatría en particular lo ignoren, no los hacen menos ciertos.

La mente reactiva y su contenido engrámico es la única fuente de la aberración humana, entendiéndose por "aberración" cualquier desviación del pensamiento o del comportamiento racional, es decir, lo opuesto a la cordura, como las enfermedades mentales o la delincuencia.

Se ha probado, más allá de toda duda, durante casi medio siglo, en millones de casos en todo el mundo, debidamente documentada, que no hay ninguna otra fuente.

Cuando se descarga el banco de engramas, todos los síntomas indeseables se evaporan definitivamente y el individuo comienza a actuar óptimamente, con su capacidad y salud a pleno, obrando no sólo para su propia felicidad sino también para la de sus semejantes.

Para concluir, hacemos votos para que estas explicaciones, basadas en los descubrimientos científicos del genial L. Ronald Hubbard, fundador de Dianética y Cienciología, den por explicado muchos padecimientos y aberraciones hasta ahora sin comprensión. La Auditación es el camino a la solución de muchos padecimientos incluyendo los psicosomáticos y sociales.

 

Fragmentos tomados de Horacio Velmont

Teología moderna

 

 

IV. LENGUAJE RELIGIOSO Y EVOLUCIÓN DE LA TEOLOGÍA CRISTIANA

 

IV. I. LA EVOLUCIÓN DE IDEAS RELIGIOSAS

El caso del taoísmo ilustra el hecho de que las religiones no surgen totalmente desarrolladas como sistemas de creencia, práctica y organización. Pasan por procesos de evolución en todos los sentidos y a veces llegan a abarcar elementos que son totalmente contrarios a sus posiciones anteriores. Por ejemplo, durante décadas, algunos obispos de la Iglesia de Inglaterra han disentido abiertamente de la creencia en algunos principios de la religión, como el parto virginal, la resurrección de Jesús, y la segunda venida. Otro ejemplo de esto es el concepto cambiante de Dios según se manifiesta en las escrituras judeo-cristianas, desde la deidad tribal de los antiguos israelíes hasta un ser universal e interpretado de una forma mucho más espiritual en los escritos de los profetas posteriores y en el Nuevo Testamento. La conciliación de las representaciones divergentes de la deidad han dado lugar a disputas dentro y entre iglesias y movimientos en el cristianismo, y las suposiciones fundamentales han cambiado constantemente a lo largo de la historia cristiana. Cambios fundamentales acerca del concepto del Dios cristiano siguen ocurriendo hoy en día.

IV. II. LA EVALUACIÓN TEOLÓGICA RECIENTE DE DIOS

Una de estas corrientes importantes del pensamiento que tiene implicaciones profundas para la condición del cristianismo y que guarda cierta relación con los temas que se tratan aquí, es la refutación ampliamente promovida de la idea de que puede existir un ser supremo del tipo tradicionalmente aclamado por la iglesia cristiana. Esta corriente de opinión, promovida por algunos de los teólogos más distinguidos, proviene, en particular, de los escritos de Dietrich Bonhoeffer y Paul Tillich. Para efectos de esta discusión, puede ser ejemplificada de mejor forma con su expresión más popular e influyente. En 1963, el entonces Obispo (anglicano) de Woowich, J.A.T. Robinson, resumió esta corriente de pensamiento teológico en su popular libro Por Dios. El Obispo expuso los razonamientos para el abandono de la idea de Dios como un ser personal que existía "allá afuera" y cuestionó toda la idea de un "teísmo cristiano".

IV. III. PRUEBAS DEL ATEÍSMO CRISTIANO: ROBINSON

Los siguientes extractos ponen de manifiesto el punto hasta el cual el Obispo y sus asociados se desviaron de las suposiciones tradicionales con respecto al monoteísmo, según lo sostenido tanto por los laicos como por la ley.

El Obispo citó a Bonhoeffer para apoyar sus razonamientos de la siguiente
manera:

"El hombre aprendió a hacerle frente a todos los asuntos de importancia sin recurrir a Dios como una hipótesis funcional. En asuntos que tienen que ver con la ciencia, el arte, y hasta la ética, esto se ha dado por sentado por tanto tiempo que uno casi ni se atreve a tratar el tema más. Pero durante los últimos cien años, aproximadamente, se ha aplicado cada vez más a las cuestiones de la religión; es cada vez más evidente que todo sigue su marcha sin ‘Dios’ tal como antes". (pág. 36)
 

De Tillich, el Obispo cita lo siguiente:

"…se debe olvidar todo lo tradicional que se ha aprendido de Dios, quizás hasta la propia palabra". (pág. 47)

A lo cual el Obispo añade:

"Cuando Tillich habla de Dios ‘en profundidad’, él no habla de otro Ser ni mucho menos. Habla de "la profundidad y terreno infinitos e inagotables de todo ser" … (pág. 46)

Por su parte, el Obispo dice:

"…como él (Tillich) dice, el teísmo, según es comprendido comúnmente ‘ha hecho de Dios una persona celestial y completamente perfecta que preside el mundo y la humanidad" (pág. 39) "…Estoy convencido de que Tillich tiene razón al decir que la protesta de ateísmo contra una tal máxima persona es correcta". (pág. 41)
 

El Obispo cita al escritor teológico laico, John Wren-Lewis, con aprobación:

"No se trata sólo de que el Viejo en el Cielo es sólo un símbolo mitológico para la Mente Infinita detrás del escenario, ni que este Ser es benévolo en vez de temeroso; la verdad es que toda esta forma de pensar es incorrecta, y si tal Ser existiera, sería el propio diablo". (págs. 42-3)

Reforzando este punto, el Obispo dice:

"A la larga será tan difícil convencer a los hombres de la existencia de un Dios ‘allá afuera’ a quien deben llamar para ordenar sus vidas como persuadirlos a que tomen a los dioses del Olimpo en serio". (pág. 43) …"Decir que ‘Dios es personal’ es decir que la personalidad es de significado fundamental en la
constitución del universo, que en las relaciones personales tocamos el significado final de la existencia como en ningún otro lugar". (págs. 48-9)

Distinguiendo entre la realidad y la existencia, así como lo hacen los teólogos, el Obispo afirmaba que Dios era básicamente real, pero que no existía, ya que existir implicaba ser finito en cuanto al espacio y tiempo, ser parte del universo.

 

IV. IV. PRUEBAS DEL ATEÍSMO CRISTIANO: VAN BUREN

En ese mismo año, 1963, Paul van Buren, un teólogo americano, escribió El significado secular del Evangelio, el cual propone el concepto de Bonhoeffer del "cristianismo sin religión", es decir, que el cristianismo no es una religión. Aún con más insistencia que Robinson, van Buren insistió en que no se debía considerar en ningún sentido que el cristianismo estuviera comprometido a una creencia en Dios. Él propuso que toda referencia teológica a Dios fuera eliminada. Sostuvo que "…el teísmo literal simple está equivocado, y el teísmo literal con reservas no tiene sentido" (pág. 100). Por otra parte, uno podría seguir insistiendo en la humanidad del hombre, Jesús,"…dejando que el tema de su divinidad cayera donde fuera". El ateísmo cristiano fue el nombre que se le dio a la teología propuesta por van Buren. Los Evangelios no tenían que ver con Dios. Tenían que ver con Jesús, y a Jesús había que reconocerlo como un hombre. De esa forma, toda afirmación de que el cristianismo era una religión con un compromiso hacia un ser supremo fue abandonada por el profesor van Buren, al igual que tales afirmaciones también fueron abandonadas por los teólogos de la escuela contemporánea de "Muerte de Dios", las cuales representaban otra corriente de pensamiento teológico. 
 

IV. V. LA REEVALUACIÓN DE JESÚS

La reinterpretación del Nuevo Testamento y de la persona de Jesús también se ha estado llevando a cabo en círculos teológicos, ciertamente desde la época de Albert Schweitzer, quien en 1906 publicó una obra bajo el título traducido al inglés de La búsqueda del Jesús histórico. Schweitzer reveló a Jesús como un profeta judío con ideas algo despistadas y como una criatura muy de su época. Un proceso más radical de "desmitologización" crítica fue llevado a cabo por Rudolf Bultmann, quien, a partir de la década de 1940, demostró hasta qué punto los Evangelios estaban sujetos a los mitos que existían en la época en que se escribieron. Prosiguió a demostrar cómo pocos de los conceptos empleados en los Evangelios podían ser aceptados por el hombre del siglo XX. El propio Bultmann buscaba preservar un mensaje para la humanidad del Nuevo Testamento muy acorde con la filosofía existencialista alemana. El cristianismo se convirtió en la guía para la vida moral del individuo, pero ya no era creíble como un cuerpo de enseñanza sobre la creación de Dios y su gobernación del mundo. El efecto creciente de la obra de Bultmann fue el de ocasionar nuevas dudas sobre la afirmación tradicional de que Jesús era la encarnación de Dios. Se ponía en duda toda la enseñanza cristológica de la Iglesia. El relativismo histórico de este enfoque volvió a expresarse en una obra titulada El mito del dios encarnado (editada por el profesor John Hick), publicada en 1977, en la cual varios de los teólogos anglicanos más distinguidos disputaron el punto de visto calcedonio tradicional de la relación de Dios y el hombre, Jesús. A los teólogos modernos les costaba creer que Dios se había convertido en hombre en la forma en la cual lo había afirmado la enseñanza cristiana durante los quince siglos anteriores.

IV. VI. SE DICE QUE EL CRISTIANISMO NO ES UNA RELIGIÓN

Estas diversas corrientes del razonamiento teológico: el rechazo intencional del concepto de un Dios personal; el abandono del teísmo; el nuevo énfasis en el relativismo de la Biblia; y el reto a los conceptos aceptados de la naturaleza de Cristo y su relación con el dios; todas representan una desviación severa de la comprensión recibida de la religión cristiana. El propio cristianismo, por tanto tiempo el modelo implícito en Europa para el concepto de lo que se esperaba que debía ser una religión, ahora declaraba que no era una religión. De esta forma, los criterios por medio de los cuales la religión había sido definida previamente se ponían en duda.

BRYAN WILSON, DOCTOR EN FILOSOFIA
CATEDRATICO EMÉRITO
UNIVERSIDAD DE OXFORD

 

 

 

Viajes astrales

Un estudio descubre el mecanismo cerebral que provoca los ‘viajes astrales’
Este fenómeno se debe a una anomalía en la representación mental del propio cuerpo

PABLO JAUREGUI
MADRID.- La ciencia acaba de derribar uno de los grandes mitos de la parapsicología. Un estudio que publica hoy la revista Nature demuestra que los llamados viajes astrales o desdoblamientos en los que el alma de una persona supuestamente abandona su propio cuerpo y levita en el aire tienen una sencilla explicación biológica.

El neurólogo Olaf Blanke y sus colaboradores del Hospital Universitario de Ginebra han identificado por primera vez el mecanismo cerebral que se esconde detrás de estas experiencias aparentemente paranormales.Sus investigaciones han dejado claro que este fenómeno tiene muy poco que ver con el más allá o la otra vida, y se debe en realidad a una extraña anomalía en los procesos cerebrales que determinan la representación mental de nuestro propio cuerpo.

Como ha ocurrido muchas veces en el mundo de la ciencia, el descubrimiento de estos investigadores fue totalmente accidental. Blanke y sus colegas estaban investigando el caso de una mujer de 43 años que llevaba 11 años sufriendo ataques epilépticos frecuentes.

Un cuerpo flotante

Inicialmente, los neurólogos intentaron identificar el origen cerebral de este trastorno mediante técnicas de visualización por resonancia magnética. Sin embargo, este procedimiento no logró aclarar las causas de la epilepsia, y el doctor Blanke decidió implantar unos electrodos en el cerebro de la mujer para analizar el problema con más profundidad.

Fue entonces cuando, al llevar a cabo esta detallada exploración, la paciente repentinamente tuvo la sensación de que estaba flotando en el aire fuera de su propio cuerpo. «¡Me veo a mí misma tumbada en la cama, desde arriba!», exclamó la mujer al iniciar su sorprendente viaje astral. En ese momento, los investigadores se dieron cuenta de que, justo cuando la mujer entró en este extraño estado de trance, habían estimulado con impulsos eléctricos una región cerebral conocida como el girus angular.

La evidencia de este estudio indica, por lo tanto, que en esta zona del cerebro se encuentran todas las claves empíricas que explican este tipo de experiencias supuestamente sobrenaturales.

Para verificar sus observaciones, los científicos volvieron a estimular varias veces el girus angular de la paciente epiléptica, y en cada ocasión, la mujer decía que estaba experimentando sensaciones extracorporeas, como si estuviera hundiéndose en un barco o cayendo de un precipicio.

Tras una de estas descargas, la paciente exclamó que se sentía como si su cuerpo no pesara nada, y dijo que le parecía estar «flotando» por encima de la cama, a una distancia de dos metros.A continuación, los médicos le pidieron que observara sus piernas mientras le sometían a una nueva estimulación eléctrica. En este caso, dijo que le daba la sensación de que sus piernas se les estaban haciendo más cortas. Y cuando le pidieron que doblara los brazos, le pareció que se volvían contra ella, como si le fueran a golpear. En definitiva, al estimular el girus angular del cerebro de esta mujer con reiteradas descaragas elétricas, los investigadores comprobaron que esto provocaba una extraordinaria disociación entre el cuerpo y el yo de la paciente.

Por lo tanto, el estudio ha demostrado con claridad que esta región del cerebro desempeña un papel crucial en el sistema neuronal que determina la representación mental que una persona tiene de sí misma y de su propio cuerpo.

Un trastorno fisiológico

En principio, la evidencia del trabajo sugiere que los viajes astrales que experimentó esta mujer durante las pruebas a las que le sometieron sus médicos no tuvieron nada que ver con la epilepsia. En el pasado, la paciente jamás había tenido sensaciones de este tipo durante sus ataques, y además, los neurólogos finalmente hallaron las causas de su epilepsia en otra zona del cerebro.

Sin embargo, el caso de esta mujer epiléptica ha servido para identificar, por pura casualidad, la anomalía cerebral que se esconde detrás de un fenómeno para el que hasta ahora no existía ninguna explicación científica clara, pero que muchas personas ven como un vuelo sobrenatural del alma humana.

El doctor Blanke y sus colegas reconocen que todavía no comprenden del todo el mecanismo neurológico que causa estas extrañas sensaciones extracorporeas, ni las razones por las que muchas personas dicen haberlas experimentado en experiencias cercanas a la muerte.Futuros estudios intentarán determinar con más claridad la forma exacta en la que una estimulación anormal del girus angular nos puede hacer creer que estamos levitando.